文体艺术与谈话标志的区别与商酌

发布日期：2023-09-12 11:55    点击次数：196

文体艺术与谈话标志的区别与商酌

陈炎 文艺好意思学研究中心

德国玄学家恩斯特·卡西尔（Enst Cassirer，1874—1945）合计，东谈主是一种“标志动物”。因为除东谈主以外的其他动物皆是靠天生具有的身体机能与外辞寰宇发生干系的，而东谈主则不仅要依靠自然的身体机能，更要依靠后天对标志的学习和掌捏与外辞寰宇发生干系。这么一来，东谈主便不再生涯于一个单纯的物理寰宇之中，而是生涯在一个标志寰宇之中。东谈主类利用标志来创造文化，东谈主类利用标志来表达厚谊。东谈主类的标志材干进展若干，单纯的物理寰宇就恐慌若干。“因此，咱们应当把东谈主界说为标志的动物（animal symbolicum）来取代把东谈主界说为理性的动物。只须这么，咱们才能指出东谈主的独有之处，也才能清爽对东谈主绽放的新路——通向文化之路。”[1]

卡西尔合计，不仅咱们使用的谈话是标志，传说、科学、艺术亦然标志。他明确指出：“艺术可以被界说为一种标志谈话”，“好意思势必地、而且内容上是一种标志”，这类包含着艺术和好意思的“标志体系”，“在对可见、可触、可听的外不雅中予以咱们以秩序”，“使咱们看到的是东谈主的灵魂最深千里和最各类化的指点”。[2]卡西尔的这一不雅点获取了好意思国粹者苏珊·朗格的响应和复古，并在好意思学和艺术表面界产生了进攻的影响。关联词，卡西尔本东谈主只是文化玄学家而不是谈话标志学家，他并莫得的确界定过什么是“标志”？也莫得令东谈主驯顺地论证过为什么“艺术可以被界说为一种标志谈话”？为什么“好意思势必地、而且内容上是一种标志”？尽管在《东谈主论》一书中，卡西尔有一节专论艺术，但在论及“艺术”与“标志”之间的干系时，却遥远莫得一种清楚而又明确的表述。卡西尔说：“象扫数其它的标志阵势一样，艺术并不是对一个现成的即予的实在的单纯复写。它是导向对事物和东谈主类生涯得出客不雅见识的道路之一。它不是对实在的临摹，而是对实在的发现。”[3]“艺术确乎是标志体系，然而艺术的标志体系必须以内在的而不是超验的谈理来清爽。”[4]……坦率地讲，这么的“清爽”只能使东谈主们愈加“费解”。东谈主们不禁要问：卡西尔对于“艺术可以被界说为一种标志谈话”的不雅点究竟是意味着什么？咱们能否在标志学的谈理上从新清爽和阐释卡西尔的这一结论？

要是咱们把卡西尔的不雅点放到标志学的语境中加以检视，就必须从新恢复以下三个问题：第一，艺术究竟是不是一种标志？第二，要是是的话，它的特色在何处？要是不是的话，它又如何传递信息呢？第三，作为一种特殊的艺术阵势，文体与标志是一种什么样的干系？

一

在盘考“艺术究竟是不是标志？”这一问题之前，咱们需要对“标志学”作念一个浅薄的先容，或者至少要证据晰，咱们所说的“标志”是哪种标志派系谈理上的主见。

咱们知谈，“标志学”（Semiology或Semiotics）是研究标志种类非常传递信息旨趣的一门东谈主文体科，它所研究的对象极为等闲，波及记号、信号、音符、字符、手语、密码、图片等。关联词，梗概正是由于其含盖范围过于等闲，它在20世纪往日并未被凝炼就一个颐养的学科。尽管“标志学”作为一门崇拜的学科出现较晚，但却发展速即，接踵在瑞士、俄国、法国、好意思国、意大利等国度出现了不同的派系，而这些不同的标志派系对“标志”的清爽也不尽相易。

在“标志学”这门学科的创立经由中，瑞士谈话学家索绪尔有着始创先河的历史孝敬，尽管他还莫得入部属手竖立这门学科，但却预示了这门学科的出现：“咱们可以设计有一门研究社会生涯中标志人命的科学；它将组成社会心思学的一部分，因而亦然普通心思学的一部分；咱们管它叫标志学（sémiologie,来自希腊语sēmeion‘标志’）。它将告诉咱们标志是由什么组成的，受什么律例掌握。因为这门科学还不存在，咱们说不出它将会是什么方法，然而它有存在的权利，它的地位是预先笃定了的。谈话学不外是这门一般学科的一部分，明天标志学发现的律例也可以应用于谈话学，是以后者将属于全部东谈主文事实中一个很是笃定的规模。”[5]趁机说一句，“标志学”在英语中有两个谈理相易的术语：semiology和semiotics，它们的区别就在于，前者是由索绪尔创造的，欧洲东谈主出于对他的尊敬，心爱用这个术语；操英语的东谈主心爱使用后者，则出于他们对好意思国标志学家皮尔斯的尊敬。

索绪尔不仅为“标志学”的产生预设了表面的土地，也不仅预示了标志学与谈话学之间的隶属干系，更进攻的是他独创性地揭示了标志里面“能指”与“所指”之间的商酌。法国现代标志学家罗兰·巴特（Roland Barthes）也曾指出：“在索绪尔找到能指和所指这两个词之前，标志这一主见一直含混，因为它老是趋于与单一能指相浑浊，而这正是索绪尔所悉力幸免的。经过对词素与义素、阵势与理念、形象与主见等词的一番研讨和耽搁之后，索绪尔选择了能指和所指，二者贯串便组成了标志。”[6]因此，本文将延用索绪尔的经典主见，从“能指”与“所指”的干系动手来清爽“标志”。

按照这种传统的经典界说，标志就是代表某种谈理的标志：一方面，它具有能被感知和辨识的客不雅阵势；另一方面，这种阵势承载着某种特定的谈理。索绪尔在《普通谈话学教程》中把谈话标志看作是一个主见和一个有声意象（imageacoustigque）的颐养体，有声意象又称能指（signifiant），主见又称所指（signifie）。从广义的标志学的角度上看，“能指”是指标志自身诉诸东谈主们感官并能够加以分手的色调、形象、声息等表征“阵势”，“所指”是指作为标志自身的表征阵势所代表的事物、主见、信息等“谈理”。举例，在交通法则上，东谈主们把“红灯”规矩为“罢手”，把“绿灯”规矩为“通行”，把“黄灯”规矩为“慢行”；与之相应的是，巡警在教导交通时也可以使用不同的手势或口令作为“能指”来代表“罢手”、“通行”和“慢行”的“所指”谈理。这么一来，与一般的物象不同，作为标志的物象就如磨灭枚硬币的两面斑纹一样，有了“能指”与“所指”、“标志”与“谈理”之间的内在商酌。咱们可以把这种内在商酌作为是一种“深度模式”。

要是以这个最平日的界说为步骤来掂量，艺术似乎可以被称之为标志。因为从创作的角度上讲，艺术确乎是某种谈理的载体、精神的外化；从赏玩的角度上讲，艺术确乎有可被感知的客不雅阵势。以绘制为例，比如凡·高的《向日葵》，它所予以咱们确自然不单是一种“大型菊科草本植物”，也不是色和谐线条自身，而是这莳植物和这些色和谐线条背后的“谈理”！以音乐为例，比如莫扎特的《小步舞曲》，它所予以咱们确自然不单是“D大调、3/4拍、三部曲式”，也不是节拍和旋律自身，而是这种曲式和这些节拍和旋律背后的“谈理”！自然了，对于艺术作品背后的谈理，不同的学者有不同的清爽。有东谈主合计是“教师”，如好意思国的约翰·杜威；有东谈主合计是“意味”，如英国克来夫·贝尔；有东谈主合计是“厚谊”，如好意思国的苏珊·朗格……。尽管不同的学者对艺术“阵势”背后所荫藏的“谈理”有着不同的清爽和施展，但他们皆不否定某种谈理的存在。这么一来，艺术作品也像标志一样，有了一种“能指”与“所指”、“标志”与“谈理”之间的“深度模式”。是以，从名义上看，艺术作品也可以被称之为是一种标志。

然而，在艺术中，“标志”与“谈理”之间的干系是若何竖立起来的呢？这种干系是否适当标志的基本特征呢？要是咱们这么追问下去，情况就有些复杂了。在索绪尔看来，“能指和所指的商酌是任性的”[7]，是作为社会群体的东谈主们“沿袭成习”的。比如说在交通法则上，东谈主们把“红灯”规矩为“停”，把“绿灯”规矩为“行”，这绝对是任性的，莫得起因的。要是咱们反过来，把“红灯”规矩为“行”，把“绿灯”规矩为“停”，也未曾不可。只须各人皆按照这种新的“商定”来行车，雷同可以保证交通安全。与之不同的是，艺术自然有色调、形象、声息等表征阵势，即所谓的“标志”或“能指”；自然也有阵势所代表的事物、主见、信息，即所谓的“谈理”或“所指”；然而其“标志”和“谈理”、“能指”和“所指”之间的干系却不是“沿袭成习的”。凡·高的《向日葵》代表什么谈理？莫得东谈主事前告诉咱们。莫扎特的《小步舞曲》代表什么谈理？也莫得东谈主事前告诉咱们！是以，咱们不可按照事前商定的法则去清爽作品，而只能在不雅看和凝听作品的经由中独自去“分解”其中的谈理。更为进攻的是，自然凡·高莫得对《向日葵》的谈理进行商定，但咱们却可以在其朴拙的笔触和酷暑的色调中费解地感受到一种原始的力量和人命的冲动；这种感受毫不可能等同于赏玩毕加索的《格尔尼卡》！自然莫扎特莫得对《小步舞曲》的谈理进行商定，但咱们却可以在其欢欣的节拍和优雅的旋律中梗概体验到一种生涯的喜悦和人命的柔和；这种体验毫不可能等同于赏玩舒伯特的《小夜曲》！也就是说，在艺术作品中，“标志”和“谈理”、“能指”和“所指”之间的干系既不是“商定”的，也不是“任性”的！是以，从严格谈理上讲，艺术作品不是标志！需要指出的是，在西语中，索绪尔所使用的“标志”是sign，他并不赞同像卡西尔那样在“标志”的谈理上使用symbol：“曾有东谈主用symbol一词来指谈话标志，咱们未便接管这个词……symbol的特色是：它不是空泛的，它在能指与所指之间有一种自然商酌的根基”。[8]与之不同的是，皮尔斯自然主张在“标志”的谈理上使用symbol，但他和索绪尔一样，也合计标志“标志”所承载的“谈理”是东谈主们规约的、任性的，因而有悖于卡西尔所说的艺术。

那么，艺术作品的“标志”和“谈理”、“能指”和“所指”之间的干系为什么不可像标志那样“沿袭成习”呢？这里面至少有三重原因：起初，一般标志的“标志”和“能指”皆是事前规矩好的，譬如咱们在考中驾照之前，要专诚学习和掌捏交通标志的辨析；而每一部艺术作品皆是“创作”而来的，不仅创作家莫得主张事前与赏玩者进行“商定”，甚而连他本东谈主也无法准确地先见创作的最终扫尾。其次，一般标志的“标志”和“能指”在规矩好了之后便具有相对的雄厚性，是东谈主们习以为常、反复使用的，如“红灯”、“绿灯”、“黄灯”之类。全寰宇的交通警示灯皆是一样的，不然便无法“商定”；而每一部艺术作品皆必须是独创的、不落俗套的，凡·高的《向日葵》不仅不同于高更的《向日葵》，而且他一世所画的十幅《向日葵》也各有不同；莫扎特的《小步舞曲》不仅不同于鲍凯里尼的《小步舞曲》，而且他一世所创作的每一首《小步舞曲》也各不相易。临了，一般标志的“谈理”或“所指”皆是明确的、可以表述明晰的，如红灯所指的“停”、绿灯所指的“行”、黄灯所指的“慢行”，不然便无法“商定”。而艺术品的“谈理”或“所指”却不断是复杂的、含混的、“只能分解、不可言宣”的，不断连作家本东谈主皆说不明晰，因而又如何“商定”呢？比如，凡·高能把《向日葵》谈理言证据晰吗？谁又能穷尽舒伯特的《小夜曲》的厚谊内涵呢？碰巧违抗，越是能够用谈话所穷尽的作品越不是好的作品，越是能够被词语证据明晰的艺术越不像的确的艺术！

因为说到底，大千寰宇是无尽丰富和复杂的，咱们能感受到的只是其中的小一部分，而能够用谈话标志所表述的又只是感受到的一小部分。所谓“茶素不是茶”，“乙醇不是酒”。尽管咱们可以从不同种类的茶叶中索要出共同的茶素，并以此完成对茶叶的巨额分解；然而，咱们却不可能用提纯后的茶素来替代具体的花茶、绿茶、红茶、乌龙茶，更不可能从茶素中获取咱们对黄山毛峰、西湖龙井、冻顶乌龙的清楚体验。尽管咱们可以从不同种类的酒中索要出共同的乙醇，并以此完成对酒的详细清爽；然而，咱们却不可能用提纯后的乙醇来替代具体的白酒、红酒、黄酒、啤酒，更不可能从乙醇中获取咱们对山西汾酒、贵州茅台、四川五粮液的清楚体验。再说得极点少许儿，同是一种西湖龙井，不同方位滋长、不同月份采摘的也有辩认；同是一种贵州茅台，不同庚份酿造、不同期间窖藏的也有辩认。自然咱们可以品味出这种玄妙的辩认，但却很难用谈话加以描述。因此，从分解论的角度上看，由“理性”飞腾到“理性”、由“阵势”飞腾到“主见”、由“怡悦”飞腾到“内容”的经由，既是一种获取的经由，亦然一种失去的经由。从这一谈理上讲，“理性分解”并不低于“理性分解”，也不单是是理性分解的低级阶段，而有其独有的价值。开掘这一价值，正是“理性学”或称“好意思学”（Aesthetica）的谈理所在。

是以，在笔者看来，Aesthetica作为“好意思学”，并不是要追求什么“理性分解的完善”，而是要获取一种“只能分解、不可言宣”的厚谊体验。换言之，要是咱们的对象既不可“分解”，也不可“言传”的话，咱们便无法把捏任何信息；要是咱们的对象既可“分解”，又可“言传”的话，咱们便能够将其擢升到主见、规模的高度，在标志系统中加以清爽。然而，不管咱们的标志系统何等完善，不管咱们的谈话体系何等丰富，咱们老是无法将扫数的嗅觉阵势皆飞腾到标志主见停火话逻辑的高度来加以清爽。也就是说，咱们总会有一些“只能分解、不可言宣”的东西需要表达，而这种表达的阵势，就是艺术。因此，面临一部到手的艺术作品，咱们总有一种说不清、谈不尽的厚谊体验，就像咱们品味一杯好意思酒、一壶好茶一样。因此，对于一部到手的艺术作品来说，“形象大于想想”是一种巨额的怡悦。说穿了，所谓“形象大于想想”，就是理性的艺术阵势所承载的信息多于理性的逻辑描述，这也就是一部的确的艺术作品无法被归约为标志的的确原因。

抛开对标志的结构分析，即使是在接管恶果上，艺术作品的这种非标志特征也进展得十分光显。由于标志系统是“沿袭成习”的，因而但凡掌捏了这一“商定”的东谈主皆能清爽标志的谈理，不然便不可。这如同东谈主们掌捏一门谈话一样，中国东谈主之是以懂得汉语，是由于咱们在生涯和学习中掌捏了这种标志体系的特殊“商定”；反之，要是咱们不去学习德语，不去掌捏德国东谈主在“能指”和“所指”之间的一系列“商定”，咱们便永远也无法清爽德语。但作为并非标志的艺术作品，其情况却刚好不同：莫扎特是奥地利东谈主，他所说的德语中国东谈主听不懂，但咱们绝对可以赏玩他那苟且而又欢欣的《小步舞曲》；阿炳是中国东谈主，他所说的汉语番邦东谈主听不懂，但他那凄楚而又落索的《二泉印月》却绝对可以引起番邦东谈主的厚谊共识。

需要指出的是，咱们合计艺术作品不是标志，这只是从内容上说的，而并不否定艺术创作可以利用标志。比如在生涯中，东谈主们常把“玫瑰花”作为“爱情”的象征，把“百合花”作为“鲜明”的象征。于是， “玫瑰”与“爱情”之间、“百合”与“鲜明”之间也便具有了“能指”与“所指”的干系。从而作为植物的鲜花，也就具有了标志的谈理。因此，画家画一幅《玫瑰花》和画一幅《百合花》，也就可能引起东谈主们不同的瞎想和感受。自然了，要使这幅《玫瑰花》或《百合花》能够像凡·高的《向日葵》那样成为一幅的确的艺术品，其中所包含的“谈理”，一定要超出“爱情”或“鲜明”的标志学主见。说到底，“艺术中的标志”并不等同于“艺术标志”！艺术家在创作中对标志的使用，并不可改革艺术出奇标志的好意思学属性。于是，咱们便可以得出与卡西尔绝对不同的不雅点：艺术无法被界说为一种标志谈话，好意思势必地、而且内容上具有出奇标志的特征！

二

既然艺术作品不是一种“沿袭成习”的标志，那么它又如何传递信息呢？换句话说，咱们又如何看懂、听懂呢？这是本文要盘考的第二个问题。

咱们知谈，艺术所使用的引子频频是具体的、纯简直，如音乐中的节拍和旋律、绘制中的色和谐线条、跳舞中的肢体和动作、雕琢中的材料和阵势……。从标志学的谈理上讲，这些节拍和旋律、色和谐线条、肢体和动作、材料和阵势还不是严格谈理上的“能指”，因为它们自身并不轨范，也莫得明确的“所指”。关联词，这些节拍和旋律、色和谐线条、肢体和动作、材料和阵势并不是莫得谈理的。由于它们与咱们的日常生涯有着千丝万缕的商酌，因而能够激发东谈主们的厚谊。分析起来，这些怡悦可能与咱们的生理教师商酌，比如：一个健康的、飘溢着人命力的形象自然会激发咱们正面的厚谊，一个病态的、暧昧了事的形象自然会激发咱们负面的厚谊；这些怡悦也可能与咱们的坐褥推论商酌，东谈主类在修订自然的坐褥推论中，培养了我方不雅察自然、感受寰宇的材干，从而对色调、节拍、阵势、指点有着极为精湛的厚谊反应；这些怡悦还可能与咱们的社会习俗商酌，比如：不同的花样和阵势，不仅有冷暖之分、刚柔之别，而且在不同的社会语境中会激发东谈主们不同的瞎想……。

更为进攻的是，在艺术赏玩中，这种来自生理教师、坐褥推论、社会习俗等方面的因素可能会长短不一地交汇在全部，潜移暗化地影响着咱们。比如，咱们赏玩一个古代的瓷瓶，可能会从其造型中瞎意想古代侍女的溜肩细腰，也可能从其釉面中瞎意想古代侍女的冰肌玉骨。就像《天工开物·陶埏》中所说的那样：“陶成雅器，有素肌玉骨之象焉，掩映几筵，端淑可掬。”比如，咱们赏玩凡·高的《向日葵》，可能会从其纯黄的底色中瞎意想盛夏令节那一马平川的旷野，可能会从其倔强的笔触中瞎意想农作物核定朝上的滋长情景。比如，咱们赏玩莫扎特的《小步舞曲》，可能会从其亮堂、欢欣而又有些刻板的节拍与旋律中瞎意想18世纪欧洲宫廷的建筑、庇荫、礼节、酬酢……。其实，这些能够被说出来的瞎想还只是显在的、意志层面的，在的确的艺术赏玩中还有许多潜在的、不测志层面的教师在起作用。

正是由于东谈主们与对象寰宇这种长短不一、千丝万缕的商酌，使得许多对象的阵势对于咱们来说已不是纯然“客不雅”的，而是带有一定“厚谊”的了。正如杜威在《教师与自然》一书中指出的那样，“从教师上讲，事物是不安逸的、祸害的、秀美的、幽默的、稳固的、繁盛的、舒坦的、恼东谈主的、费事的、荼毒的、慰藉的、壮丽的、可怕的。”[9]因此，要是咱们把这些节拍和旋律、色和谐线条、肢体和动作、材料和阵势也当作“能指”的话，那么它们所暗含的“所指”不是的确的事物或主见，而是复杂而精微的厚谊。在这里，由于“能指”与“所指”之间的干系不是沿袭成习的，而是潜移暗化的，因而还不可说是一种严格谈理上的标志。正因如斯，它们之间的干系不断是多元的、复杂的、不足为训的，而不是清楚的、明确的、音在弦外的。这即是艺术作品“形象大于想想”的原因所在。关联词也正因如斯，它们之间的干系又不断是出奇民族、出奇社会的。这也正是中国东谈主能够清爽莫扎特那苟且而又欢欣的《小步舞曲》、奥地利东谈主能够赏玩阿炳那凄楚而又落索的《二泉印月》的原因所在。

不仅艺术家使用的引子不具有标志的特征，而且艺术家的创作门径也不同于标志的运作。在较为复杂的标志体系中，不仅“能指”和“所指”之间的干系有明确的商定，而且不同“能指”之间的运作，也有着某种沿袭成习的法则。这种法则旨在揭示标志与标志之间的逻辑干系。以谈话为例，每一种谈话体系不仅包含“沿袭成习”的词汇，而且具有“沿袭成习”的语法。语法的谈理，在于揭示词与词之间的逻辑干系，从而使标志体系里面的运作成为可能。“‘归纳逻辑’的创始东谈主约翰·斯图亚特·穆勒（John Stuart Mill）就明确说过，语法是逻辑最基本的部分，因为它是对想维经由进行分析的起首。”[10]有了主见和逻辑，于是就有了想维。正是从这一谈理上讲，东谈主们说“谈话是想维的外壳”。关联词，艺术创作的法则并不是规矩好了的，它不断是越过的、非逻辑的。艺术家频频利用联想和瞎想、隐喻和象征等方式将音乐中的节拍和旋律、绘制中的色和谐线条、跳舞中的肢体和动作、雕琢中的材料和阵势组合起来，形成特定的形象和作品，而不是依靠主见、判断、推理的方式。更为进攻的是，艺术家所使用的联想和瞎想、隐喻和象征必须具有较高的原创性。东谈主们常说，第一个把女东谈主比作鲜花的是天才，第二个是庸才，第三个是蠢才。因为只须第一个譬如才具有原创性的艺术价值，而叠加这个譬如就还是堕入标志的窠臼了。这很容易使咱们想起康德的那些名言：“天才就是一个主体在解放哄骗其诸分解材干方面的天赋的典范性和独创性。”[11]“为了把好意思的对象判断为好意思的对象，条件有赏识力，但为了好意思的艺术自身，即为了产生这么一些对象来，则条件有天才。”[12]其实，不仅西东谈主如斯，中国古代也不乏这方面的请教，庄子在《外物》篇中曾有过“得鱼而忘荃”“稳定而忘言”的主张，严羽在《沧浪诗话》则把这种“不涉理路，不落言荃”的创作门径形容为“羚羊挂角，无迹可求”。

由于艺术创作既莫得固定的语法，也莫得缜密的逻辑，因而毫不是严格谈理上的标志行动。是以，东谈主们常将艺术步履称为“形象想维”，而与科学步履中的“逻辑想维”相区别。事实上，艺术家对各式材料的哄骗也确乎不需要顺服阵势逻辑，而需要顺服厚谊的逻辑，即在适当厚谊表达的基础上对材料加以组合、对形象加以塑造。贝聿铭为什么要在卢浮宫前建造一个玻璃金字塔式的进口？乌特松为什么将悉尼歌剧院建酿成白帆或贝壳的阵势？这一切是很难用逻辑和推理能够证据晰的。梗概，正是由于艺术创作步履是出奇逻辑推理的，因而艺术家是无法按照某些法则调查而成的；梗概，正是由于这种艺术的“语法”不是沿袭成习的，因而又可以获取出奇民族、出奇时期的巨额认可。

三

也许东谈主们会说，上述艺术类型中衰退了一个进攻的门类——文体，而文体恰正是以谈话标志为载体的，因而需要额外证据。

可以，包含诗歌、散文、演义在内的文体是以谈话标志为载体的，因而它具有更多的标志特征。正因如斯，文体比其他任何艺术阵势皆能够传达愈加复杂的想想信息，文体比其他任何艺术阵势皆能够反应更为丰富的社会生涯。关联词，正是由于文体使用了沿袭成习的标志载体，也就使其具有了民族谈话的局限。不会德语的东谈主可以听得懂莫扎特的《小步舞曲》，但却看不懂哥德原版的《浮士德》；不会法语的东谈主可以看得懂凡·高的《向日葵》，但却看不懂雨果原版的《祸害寰宇》。要是咱们要赏玩另外一个民族的文体作品，就不得不起初掌捏这个民族的谈话标志。从这一谈理上讲，文体确乎与其他种类的艺术有着很是进攻的区别。咱们知谈，中国古东谈主一向是不把“诗文”当作“艺术”的。直到今天，咱们还不断使用“文艺”这个主见，从而把“文体”与“艺术”并排起来。不仅如斯，我国在体制上也开荒了“作协”和“文联”两个机构。这一切的背后，梗概有着标志学的内在证据！关联词从另一方面讲，即使是使用“文艺”这个主见，“文体”与“艺术”也老是连在全部的。更何况，西方东谈主不断把文体视为一种“谈话的艺术”呢？可见，尽管“文体”与其他“艺术”之间有着进攻的互异，但二者之间一定也有着更为进攻的商酌。这种商酌也应该在标志学的谈理上加以证据。

毫无疑问，在东谈主类扫数标志体系中，谈话具有极为进攻的地位。谈话不仅是“东谈主类最进攻的交际器具”，而且是东谈主类“想维的外壳”。在实际生涯中，东谈主们用谈话来传递信息，东谈主们用谈话来想考问题，东谈主们用谈话来表达厚谊。因此，在很大程度上，谈话作为一种标志体系的可能性，便决定了东谈主类想维方式、厚谊方式、信息传达方式的可能性。这很容易使咱们瞎想起海德格尔的那句名言：“谈话乃是一圣地，也就是说，它是存在的家园。”[13]在海德格尔看来，谈话之是以可以被称之为“存在的家园”，乃是由于它体现了东谈主对周遭寰宇起初的清爽和分解。“谈话，通过对存在物的初次定名，第一次将存在物带入语词并使之涌现。唯有这一定名，才指明了存在物源于其存在并达到其存在。这种言说即澄明的投射，在投掷中宣告了存在物进入了其掀开情景。”[14]从这一谈理上讲，起初的谈话就是诗歌，就是艺术！然而，正像一个成长的东谈主不可能永远依偎在母亲的身边一样，谈话在其出身之后也势必要离开我方所创立的这个“存在的家园”而走向东谈主类社会。当谈话成为东谈主类社会的交际器具之后，谈话的原初内容便运行受到了诬陷和异化。在日常谭话的哄骗中，为了使他东谈主能够听懂，谈话的“说”就必须辞退公众的轨范和逻辑，因而它说出来的已不再是个体对“存在”的独有感悟，而是群体对“存在物”的巨额分解。于是，谈话的功能已不复是“想”而变成了“用”，其原有的诗意便大大消弱了。

从东谈主类谈话标志的发展趋势来看，日常谭话比原初谈话精密，专科谈话比日常谭话精密，数学谈话比专科谈话更精密，因此险些扫数的表面科学皆有着使用数学谈话加以表达的趋势。“从单纯表面的不雅点来看，咱们可以应允康德的话，数学是‘东谈主类理性的自傲’。然而对科学理性的这种告捷咱们不得不付出极高的代价。科学意味着详细，而详细老是使实在变得费事。”[15]于是，从原初的谈话到日常谭话、从专科谈话到数学谈话，东谈主类谈话的标志化程度，也正是其诗意减退的经由。于是，为了重建“存在的家园”，诗东谈主必须从新进行一种谈话的冒险。“海德格尔看来，诗东谈主的背负就是让存在复返诸具体在者的家园中，把咱们推置一世分的境地，因此而叫醒咱们的惊异。为此，他的作品就必须成为存在自身的一种表达。因而，就艺术作品也竖立了一个寰宇同期又是诗意化的阵势而言，它必须以一种唯独无二的和警告的方式，使扫数的这些因素得到进展。”[16]诗使弃世的谈话回生，使凝固的主见废弃，使千里沦的常东谈主苏醒，从而以独有的感受和心智去寻觅存在的谈理。

正像谈话必须出奇一切逻辑轨范才能回想于“想”的内容一样，文体也必须出奇一切标志模式才能达到其“诗”的田地；正像真谛必须在不断地“去弊”中才能够不断地“澄明”一样，作品也只须在不断地转换之中才能够永葆其精神的魔力。是以，在海德格尔看来，与端淑社会隔离家园的轨范谈话不同，文体创作必须收复谈话在其本真谈理上的“独创性”，行将文体家对存在的独有感受用独有的艺术方式“表达”出来。那么，从文体史的教师来看，文体家是如何竣事这一经营的呢？咱们知谈，的确的文体家起初应该是谈话各人，即有着练习谈话、哄骗谈话的超凡材干。据英国东谈主统计，不管是古代的莎士比亚，照旧现代的丘吉尔，他们所使用的词汇量皆远远多于那时的普通全球，他们对英语的发展皆有着独有的孝敬。一方面，文体谈话频频比日常谭话更丰富、更复杂、更精湛，即可以通过形容、譬如、象征、夸张、对偶、排比、拟东谈主、通感等各式复杂的修辞时候对客不雅寰宇和主不雅心思进行愈加彻底、愈加致密的描述。另一方面，文体的谈话、尤其是诗歌的谈话不断汲取生分化的、反惯例的、超逻辑的手法而冲破日常谭话的修辞方式和语律例则，从而形成对传统标志体系的挑战。“这少许，只须当诗东谈主具有把日常谭话中的详细和巨额的称号干预他诗意联想力的坩埚，把它们改铸为一种新的型态时，才是可能的。他由此便能够进展欣慰和忧伤、欢愉和不安逸、落寞和极乐所具有的那些小巧玄妙之处，而这却是其他扫数进展方式所不可企及和难以言说的。” [17]

譬如，要是用逻辑想维的步骤来看，咱们很难证据晰“东谈主闲”与“桂花落”之间是一种什么样的干系，难谈东谈主不闲桂花就不落了吗？然而，要是用形象想维的步骤来说，“东谈主闲桂花落”无疑是一句绝妙的好诗。咱们可以联想，东谈主闲方知桂花落，因为整天陷于仕路过济、忙拦截碌的东谈主们是不可能察觉到桂花飘关联词落这一自然界的玄妙变化的。咱们也可以联想，“东谈主闲”与“桂花落”这两种情景之间有着某种玄妙的相似之处，它们俩俩相对，组成了一种天东谈主合一的高明意境……。关联词扫数这些证据皆只是联想的、不决的、非轨范性的。雷同的谈理，要是用谈话逻辑的步骤来看，咱们也很难证据晰“关关雎鸠，在河之洲”与“掌上明珠，正人好逑”之间是一种什么样的干系？尽管从汉代以降，便有好多学者对此进行过各式各样的研究，提议过各式各样的证据，但于今也莫得获取学术界的巨额认可。因为说到底，这些研究和证据皆是以逻辑想维的方式动手的，但艺术创作则是以形象想维的方式进行的。按照康德的分解论旨趣，只须当两个主见之间的干系可以被纳入十二个规模的时辰，它们之间的干系才是可以被领路的。关联词在咱们看来，当两个对象之间的干系不可被纳入有限的逻辑规模的时辰，它们之间的干系自然不可被明确地领路，但却雷同可以被感受。这种感受的方式即是审好意思和艺术。因此，就像卡西尔所指出的那样，“任何伟大的诗东谈主皆是一伟大的创造者；不仅是他的艺术规模的创造者，而且亦然谈话规模的创造者。他不仅具有哄骗谈话的体力，而且还具有改铸和转换谈话的体力，把谈话注入一新的模式。”[18]元代文体家马致远曾作念过一首《天净沙·秋想》：“枯藤、老树、昏鸦，小桥、活水、东谈主家，古谈、西风、瘦马。夕阳西下，断肠东谈主在海角。”要是咱们从逻辑想维的角度启程，便很难清爽这首词的的确含义；只须从形象想维的角度动手，才能够的确感受到其中所包含的复杂的东谈主生教师和丰富的厚谊内涵。在这少许上，就连卡西尔的跟从者苏珊·朗格也不得不承认：“因为艺术莫得使各式因素组合起来的现成标志或律例，艺术不是一个标志体系。它们永远是不决的，每一个作品皆从新运行一个全新的有进展力的阵势。”[19]

因此，尽管咱们并不否定文体家所使用的谈话是一种标志体系，尽管咱们并不否定文体家借助这种标志体系传达了好多社会信息。然而，文体之是以能够成为一门艺术，就在于它有着借助谈话而出奇谭话、借助标志而出奇标志的功能。进而言之，出奇谭话的经营是为了表达比谈话更为精微的厚谊，出奇标志的经营是为了表达比标志更为复杂的谈理！

总之，从东谈主类端淑的角度来看，不管是音乐中那梦境般的节拍和旋律、跳舞中那出奇生涯的肢体和动作、绘制中那高度夸张的色和谐线条，照旧诗歌中那生分化的、反惯例的、超逻辑的谈话，皆旨在使东谈主们从惯常的逻辑想维和异化了的实际生涯中解放出来，以获取一种出奇日常生涯的厚谊体验，以获取一种出奇谭话形色的心思慰藉。正像马尔库塞所指出的那样，“在一个以异化服务为基础的社会中，东谈主的理性变得愚钝了：东谈主们仅以事物在现有社会中所予以、陶冶和使用的阵势及功用，去感知县物；况且他们只感知到由现有社会规矩和限度在现有社会内的变化了的可能性。因此，现有社会就不单是在不雅念中（即东谈主的意志中）再现出来，还在他们的嗅觉中再现出来。”[20]正是从这一谈理上讲，艺术作为“审好意思”步履，有着更新东谈主们理性教师和厚谊寰宇的特殊谈理。

（原载《文体指摘》，2012年第6期）